Die Bergjuden sind eine jüdische ethnolinguistische Gruppe (Gemeinschaft). Sie leben überwiegend in Aserbaidschan und Dagestan. Der Begriff „Bergjuden“ entstand in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, während der Zeit der Annexion dieser Gebiete durch das russische Reich. Selbstbenennung der Bergjuden ist “Juhur”. Die Bergjuden sprechen einige verwandte Dialekte der tatischen Sprache (siehe jüdisch-tatische Sprache), die dem westlichen Zweig der iranischen Sprachgruppe angehört.

Laut Berechnungen, die auf der Grundlage der sowjetischen Volkszählungen von 1959 und 1970 gemacht worden sind, war die Zahl der Bergjuden im Jahr 1970 geschätzte 50.000 bis 70.000 Personen. Bei der Volkszählung im Jahre 1970 zogen 17.109 Bergjuden es vor, sich selbst als Taten zu bezeichnen, um die Registrierung als Juden und darauf bezogene Diskriminierung durch die Behörden zu vermeiden. Im Jahre 1979 waren es 22.000 Bergjuden. Die wichtigsten Zentren der Konzentration von Bergjuden sind in Aserbaidschan – Baku (die Hauptstadt der Republik) und die Stadt Guba (wo der Großteil der Bergjuden im Vorort Krasnaya Sloboda lebt, ausschließlich von Juden bewohnt); Derbent in Dagestan, Machatschkala (Hauptstadt der Republik, bis 1922 Petrovsk-Port) und Buynaksk (bis 1922 Temir-Khan-Shura). Vor dem Ausbruch der Feindseligkeiten in Tschetschenien lebte eine erhebliche Anzahl von Bergjuden außerhalb Aserbaidschans und Dagestans in Nalchik (Vorort Evreyskaya Kolonka) und in Grozny. Laut der sprachlichen und indirekten historischen Daten kann davon ausgegangen werden, dass die Gemeinschaft der Bergjuden als Folge der stetigen Zuwanderung aus dem Nordiran entstanden ist, und auch möglicherweise nach der Zuwanderung der Juden aus der Umgebung des byzantinischen Reiches ins kaukasische Aserbaidschan, wo sie sich niederließen (in seinen östlichen und nord-östlichen Gebieten). Sie bewohnten diese Gebiete unter der Bevölkerung, die Tatisch sprachen, und fingen an, diese Sprache zu sprechen.

Diese Einwanderung begann vermutlich mit der muslimischen Eroberung von diesen Regionen (639-643) und im Rahmen der Migrationsbewegungen, die typisch für diese Zeit waren. Sie setzte sich während der Zeit zwischen der arabischen und der mongolischen (Mitte des 13. Jh.) Eroberungen fort. Man kann davon ausgehen, dass die Hauptwelle der Einwanderung Anfang des
11. Jahrhunderts aufgrund der massiven Invasion der Nomaden – Türken-Oghuzen zum Ende neigte.

Offenbar verursachte diese Invasion auch die Bewegung eines großen Teils der jüdischen tatisch-sprachigen Bevölkerung des kaukasischen Aserbaidschans weiter in den Norden, nach Dagestan. Dort traten sie in Kontakt mit dem Rest der Khazaren, die im 8. Jahrhundert ins Judentum konvertiert waren, deren Land (siehe Khazaria) nicht später als in den 60er Jahren des 10. Jahrhunderts zu existieren aufhörte, und sie mit der Zeit durch die jüdische Einwanderer assimiliert waren.

Bereits im Jahre 1254 registriert der reisende flämische Mönch B. Rubruquis (Rubruk) die Existenz von “einer großen Anzahl von Juden” im gesamten östlichen Kaukasus – offenbar in Dagestan (oder in einem Teil davon) sowie in Aserbaidschan. Wahrscheinlich unterhielten die Bergjuden Beziehungen mit geographisch gesehen der nächst gelegenen jüdischen Gemeinde – mit den Juden von Georgien, aber es gibt keine Angaben dazu. Andererseits kann man mit Sicherheit behaupten, dass die Bergjuden den Kontakt mit den jüdischen Gemeinden des Mittelmeerraums aufrechterhielten. Der ägyptische muslimische Historiker Tagriberdi (1409-1470) erzählt über die jüdischen Kaufleute aus Cherkessien (d.h. aus dem Kaukasus), die Kairo besucht haben. In Folge dieser Beziehungen bekamen die Bergjuden Druckbücher: in der Stadt Guba gab es bis Anfang des 20. Jahrhunderts Bücher, die Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts in Venedig gedruckt wurden. Offenbar verbreitete und manifestierte sich mit den Druckbüchern unter den Bergjuden auch die Nusach Sefard (Art der Liturgie) bis zum heutigen Tag.

Da die europäischen Reisenden diese Orte in den 14.-16. Jahrhunderten nicht erreicht haben, war vermutlich das Auftauchen von jüdischen Kaufleuten aus dem östlichen Kaukasus in Italien in den 16.-17. Jahrhunderten die Ursache für die Entstehung in Europa von Gerüchten über die Existenz von „neuneinhalb jüdischen Stämmen“, die Alexander der Große in die Kaspischen Berge (d.h. nach Dagestan) vertrieben haben sollte. Der holländische Reisende N. Vitsen, der 1690 Dagestan besuchte, fand dort viele Juden insbesondere im Dorf Buynak (nicht weit entfernt vom heutigen Buynaksk), aber auch im Fürstentum (Khanat) Karagaytag, wo, wie er sagte, damals 15 Tausend Juden lebten. Anscheinend waren das 17. und das 18. Jahrhundert für die Bergjuden die Zeiten des Friedens und des Wohlstands gewesen. Es gab einen zusammenhängenden Landstrich mit jüdischen Siedlungen im Norden des heutigen Aserbaidschans und im Süden Dagestans, in der Gegend zwischen den Städten Guba und Derbent. Eines der Täler in der Nähe von Derbent war offenbar vor allem von Juden bewohnt und die umliegende Bevölkerung nannte es Juhud-Kata (Jüdisches Tal). Die allergrößte Siedlung des Tals – Aba-Sava – diente auch als Zentrum des geistlichen Lebens der Gemeinde. Es blieben einige Piuten, die von dem dort lebenden Paytan Elisha Ben Schmuel auf Hebräisch geschrieben wurden. In Aba-Sava lebte auch der Theologe Gerschon Lala ben Mosche Nakdi, der ein Kommentar zum Yad ha-hazaka von Maimonides verfasst hat. Als das letzte Zeugnis des religiösen Schaffens in der Gemeinde auf Hebräisch gilt der kabbalistische Aufsatz „Kol Mevasser“ („Stimme des Boten“), der ungefähr zwischen 1806 und 1828 von Mattatya ben Schmuel ha-Kohen Misrahi aus der Stadt Shamakhi, südlich von Guba, verfasst wurde.

Ab dem zweiten Drittel des 18. Jahrhunderts verschlechterte sich die Lage der Bergjuden in Folge des Kampfes um den Besitz ihres Siedlungsgebiets, an dem Russland, Iran, die Türkei und eine Reihe von lokalen Herrschern teilnahmen. Anfang der 1730er Jahre schaffte es der iranische Befehlshaber Nadir (Schah von Iran in 1736-1747), die Türken aus Aserbaidschan zu verdrängen und im Kampf um Dagestan einen erfolgreichen Widerstand gegen Russland zu leisten. Einige Siedlungen der Bergjuden wurden nahezu vollständig durch seine Truppen vernichtet, eine Reihe von den anderen zerstört und geplündert. Die Entkommenen besiedelten die Stadt Guba unter der Schirmherrschaft von seinem Herrscher Huseyn-Khan. 1797 (oder 1799) griff der Herrscher der Kazikumukhen (der Laken) Surkhay-Khan die Aba-Sawa an und nach einem heftigen Kampf, in dem fast 160 Verteidiger des Dorfes gefallen waren, tötete er die gefangenen Männer, zerstörte das Dorf und entführte die Frauen und Kinder als Beute. So kam das Ende der jüdischen Siedlungen im Tal. Die überlebten Juden fanden Zuflucht in Derbent unter der Schirmherrschaft des lokalen Herrschers Fath-Alikhan, dessen Besitztum sich bis hin zur Stadt Guba erstreckte.

1806 annektierte Russland Derbent und seine Umgebung endgültig. Im Jahre 1813 (offiziell 1828) wurde das Kaukasische Aserbaidschan faktisch einverleibt. So kamen unter die russische Herrschaft Gebiete, in denen die Mehrheit der Bergjuden lebte. 1830 begann in Dagestan (außer eines Teils des Küstenstreifens, einschließlich Derbent) der Aufstand gegen Russland unter der Führung von Schamil, der mit Unterbrechungen bis zum Jahr 1859 andauerte. Geführt unter der Fahne des Heiligen Krieges der Muslime gegen die „Ungläubigen“ wurde der Aufstand mit gewalttätigen Übergriffen auf die Bergjuden begleitet. Die Bewohner von den „Aulen“ (Dörfern) wurden mit Gewalt zum Islam konvertiert und waren mit der Zeit mit der umliegenden Bevölkerung verschmolzen, obwohl die Erinnerung an ihre jüdische Herkunft unter den Bewohnern dieser Dörfer für Generationen bewahrt blieb. 1840 appellierte die Führung der bergjüdischen Gemeinde in Derbent an Nikolai I mittels einer in Hebräisch verfassten Petition mit der Bitte, „all die aus den Bergen, Wäldern und kleinen Dörfern Zerstreuten zusammen zu sammeln, die sich in den Händen der Tataren (also der muslimischen Rebellen) befanden“, das heißt, sie haben darum gebeten, sie in die Gebiete mit der unerschütterlichen russischen Macht zu führen. Der Übergang der Bergjuden unter die russische Herrschaft führte nicht zu den unmittelbaren Veränderungen in ihrem Status, dem Arbeitsleben und der Struktur der Gemeinde; solche Veränderungen entstanden erst zu Ende des 19. Jahrhunderts. Von 7649 Bergjuden, die sich 1835 laut offiziellen russischen Angaben unter der Herrschaft Russlands befanden, waren 58,3 % Dorfbewohner (4459 Personen), 41,7% Stadtbewohner (3190 Personen). Die Stadtbewohner beschäftigten sich zum größten Teil ebenfalls mit der Landwirtschaft, vor allem mit dem Weinanbau und der Weinbereitung (insbesondere in Guba und Derbent), sowie mit dem Krappanbau (eine Pflanze, aus deren Wurzeln die rote Farbe gewonnen wird). Aus den Weinmachern kamen die Familien der ersten bergjüdischen Millionären: die Khanukayevs, die Eigentümer des Unternehmens für die Produktion und Vermarktung von Wein und die Dadashevs, die sich außer Weinbereitung noch Ende des 19. Jahrhunderts mit der Fischerei beschäftigten und das größte Fischereiunternehmen in Dagestan gegründet hatten. Der Anbau von Färbekrapp wurde Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts als Folge der Entwicklung der Produktion von Anilin-Farbstoffen fast vollständig eingestellt; die meisten Bergjuden, die sich mit diesem Handwerk beschäftigten, waren ruiniert und wurden zu Arbeitern (vor allem in Baku, wo die Bergjuden begannen, sich mehrzählig zum Ende des 19. Jahrhunderts niederzulassen, und in Derbent). Außerdem wurden die Bergjuden zu mobilen Händlern und Saisonarbeitern in der Fischerei (vor allem in Derbent). Nahezu jeder Bergjude, der sich mit Weinanbau beschäftigte, beschäftigte sich auch mit der Gartenarbeit.

In einigen Siedlungen Aserbaidschans waren die Bergjuden überwiegend mit Tabakanbau beschäftigt und mit Ackerbau in Kaytag und Tabasaran (Dagestan), sowie in einigen Dörfern Aserbaidschans. Die Hauptbeschäftigung in einem Teil der Dörfer war das Lederhandwerk. Dieser Industriebereich erlebte seinen Niedergang Anfang des 20. Jahrhunderts, als die russischen Behörden den Bergjuden verboten, nach Zentralasien zu reisen, wo sie rohe Häute kauften. Ein wesentlicher Teil der Lederhandwerker wurde auch zu städtischen Arbeitern.

Die Anzahl der Kleinhändler (einschließlich der mobilen Händler) war zur Anfangszeit der russischen Besatzung relativ niedrig, hat sich aber Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts erhöht, vor allem auf Kosten der ruinierten Plantagebesitzer und Lederhandwerker. Es gab nicht so viele wohlhabende Kaufleute; sie waren vor allem in Guba und Derbent konzentriert und zum Ende des 19. Jahrhunderts auch in Baku und Temir-Khan-Shura. Sie waren überwiegend mit dem Textil- und Teppichhandel beschäftigt. Die primäre soziale Einheit der Bergjuden war bis Ende der 1920er – Anfang der 1930er Jahre die Großfamilie. Eine solche Familie umfasste drei oder vier Generationen und die Anzahl der Familienmitglieder erreichte gar bis zu 70 Personen oder mehr. In der Regel lebte eine Großfamilie in einem Hof, wo jede Einzelfamilie (Vater und Mutter mit Kindern) ein separates Haus hatte. Das Verbot von Rabbeinu Gerschom wurde von Bergjuden nicht akzeptiert, daher war die Polygamie unter ihnen bis hin zur Sowjetzeit erlaubt. Wenn eine Einzelfamilie aus einem Mann und zwei oder drei Frauen bestand, hatte jede Frau mit ihren Kindern ein separates Haus oder seltener wohnte jede von den Frauen mit ihren Kindern in einem separaten Teil des Hauses. An der Spitze solch einer Familie stand der Vater und nach seinem Tod sollte der älteste Sohn diese Rolle übernehmen. Das Oberhaupt der Familie kümmerte sich um das Eigentum, das als Kollektiveigentum all ihrer Mitglieder galt. Er bestimmte auch die Position und die Arbeitsreihenfolge aller Männer in der Familie. Seine Autorität war unbestritten. Die Hausmutter oder in polygamen Familien die erste der Ehefrauen führte den Haushalt und beaufsichtigte die Arbeit, die die Ehefrauen erledigten: Essen, das gemeinsam zubereitet und gegessen wurde, Reinigung des Hofes und des Hauses und etc.

Einige Großfamilien, die über ihre Herkunft von einem gemeinsamen Vorfahren wussten, bildeten die noch breitere und relativ schwächer organisierte Gemeinschaft, die sogenannte Tukhum (wortwörtlich „Samen“). Ein Sonderfall der Verwandtschaftsgründung entstand im Fall einer nicht erfolgten Blutrache: wenn der Mörder ebenso ein Jude war und die Verwandten des Ermordeten innerhalb von drei Tagen Blutrache nicht vollzogen, versöhnten sich die Familie des Opfers und die des Mörders und befanden sich von nun an in einer verwandtschaftlichen Beziehung.

Die Bevölkerung eines jüdischen Dorfes bestand in der Regel aus 3 bis 5 Großfamilien. Die ländliche Gemeinde wurde von dem Oberhaupt einer meist respektierten und zahlreichsten Familie jener Siedlung geführt. Die Juden wohnten in den Städten entweder in einem besonderen Vorort (Guba) oder im separaten jüdischen Viertel (Derbent). Anfang 1860er – 1870er Jahre begannen die Bergjuden, sich in den Städten zu siedeln, wo früher sie nicht gelebt hatten (Baku, Temir-Khan-Shura) und in den Städten, die von Russen gegründet worden waren (Petrovsk-Port, Nalchik, Grozny).

Diese Umsiedlung wurde in den meisten Fällen durch die Zerstörung der Rahmen der Großfamilie begleitet, da nur ein Teil von ihr – eine oder zwei kleine Familien – in einen neuen Wohnort umzog. Selbst in den Städten, wo die Bergjuden seit längerer Zeit lebten – in Guba und Derbent (aber nicht in den Dörfern) – begann zum Ende des 19. Jahrhunderts der Prozess der Auflösung der Großfamilie mit der gleichzeitigen Entstehung der Gruppe der Familien von mehreren Brüdern, die durch enge Beziehungen gebunden waren, jedoch nicht untergeordnet der unbestreitbaren Autorität eines einzelnen Familienoberhauptes. Zuverlässige Daten über die Verwaltungsstruktur der städtischen Gemeinde sind nur für Derbent erhältlich. Die Gemeinde von Derbent wurde von drei Personen verwaltet, die von ihr gewählt wurden. Einer von den gewählten war offenbar der Leiter der Gemeinde und zwei Andere waren seine Stellvertreter. Sie waren verantwortlich sowohl für die Zusammenarbeit mit den Behörden, als auch für die inneren Angelegenheiten der Gemeinde. Es gab zwei Stufen der rabbinischen Hierarchie – „Rabbi“ und „Dayan“. Rabbi war Kantor (siehe Hazzan) und Prediger (siehe Maggid) beim Namaz (Synagoge) seines Dorfes oder seines Viertels in der Stadt, er war Lehrer in Talmid-Khuna (Kheder) und Shokhet. Dayan war der Oberrabbiner der Stadt. Er wurde immer durch die Gemeindeführer gewählt und galt als die höchste religiöse Autorität nicht nur für seine Stadt, sondern auch für die benachbarten Siedlungen, war der Vorsitzende im religiösen Gericht (siehe Bet-Din), ausserdem war er Kantor und Prediger an der Hauptsynagoge und leitete die Jeschiwa. Der Wissensstand der Halacha bei denen, die die Jeschiwa absolviert hatten, entsprach dem Niveau eines Schlachters, sie wurden aber als „Rabbi“ bezeichnet. Seit Mitte des 19. Jahrhunderts studierte die bestimmte Anzahl von Bergjuden an den Aschkenas-Jeschiwas Russlands, vor allem in Litauen, allerdings bekamen sie auch dort in der Regel lediglich den Schlachter-Titel (Shokhet) und dienten nach der Rückkehr in den Kaukasus als Rabbi. Nur wenige von den Bergjuden, die an den Jeschiwas in Russland studierten, erhielten den Rabbi-Titel. Offenbar bereits seit Mitte des 19. Jahrhunderts wurde der Dayan von Temir-Khan-Shura von den zaristischen Behörden als Oberrabbiner der Bergjuden in Norddagestan und im Nordkaukasus betitelt und der Dayan von Derbent wurde als der Oberrabbiner der Bergjuden in Süddagestan und Aserbaidschan bezeichnet. Zusätzlich zu ihren traditionellen Aufgaben bekamen sie von den Behörden die Rolle der Amtsrabbiner.

In der vorrussischen Periode wurden die Beziehungen zwischen der Bergjuden und der muslimischen Bevölkerung durch das sogenannte Omar-Recht (ein besonderes Verzeichnis der gesamten islamischen Regeln gegenüber Dhimmi) bestimmt. Aber hier wurde ihre Anwendung mit einer besonderen Demütigung und einer beträchtlichen persönlichen Abhängigkeit der Bergjuden vom lokalen Herrscher begleitet. Laut Beschreibung des Reisenden aus Deutschland I. Herber (1728) zahlten die Bergjuden den muslimischen Herrschern Geld nicht nur für den Schutz (hier wurde diese Abgabe Kharaj und nicht Jizya, wie in anderen islamischen Ländern genannt), sondern waren sie auch gezwungen, zusätzliche Steuern zu zahlen. Gleichzeitig mussten sie „alle möglichen Arten von schwerer und schmutziger Arbeit leisten, zu der kein Muslime gezwungen war“. Die Juden mussten dem Herrscher umsonst die Waren von ihrem Bauernhof liefern (Tabak, Krapp, Leder etc.), außerdem mussten sie in der Erntezeit auf seinen Feldern arbeiten, an dem Bau und der Renovierung seines Hauses, an den Arbeiten in seinem Garten teilnehmen, sowie ihre Pferde für bestimmte Zeit ausleihen. Es gab auch ein bestimmtes System von Erpressung – Dish-Egrisi: Geldeintreibung durch die muslimischen Krieger für „den verursachten Zahnschmerz“ vom Juden, bei dem sie zu Tisch waren. Bis Ende der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts zahlten einige von den Bergjuden aus den Gebieten von Dagestan weiterhin Kharaj den lokalen muslimischen Herrschern (oder ihren Nachkommen), die von der zaristischen Regierung mit dem zaristischen Adel gleichgesetzt wurden, sie konnten ihr Landgut beibehalten. Es blieben die ehemaligen Pflichten der Bergjuden gegenüber diesen Herrschern in Kraft, die aus der Abhängigkeit herausflossen, die noch vor der russischen Eroberung bestanden hatte. Ein Phänomen, das in den Siedlungsgebieten der Bergjuden erst nach ihrer Einverleibung durch Russland entstand, war das Verleumdungsritual. 1814 gab es aus diesem Grund Unruhen, die gegen die in Baku lebenden Juden gerichtet waren. Diese Juden stammten aus dem Iran und fanden Zuflucht in Guba. 1878 wurden Dutzende von Bergjuden aus Guba auf Grundlage einer Verleumdung verhaftet und 1911 wurden die Juden aus dem Dorf Tarki der Entführung eines muslimischen Mädchens beschuldigt.

In den 20er, 30er Jahren des 19. Jahrhunderts fanden die ersten Kontakte zwischen den Bergjuden und den russischen Juden-Aschkenasen statt. Aber erst in den 60er Jahren wurden mit der Veröffentlichung von Dekreten, die den bestimmten Kategorien von Juden, die außerhalb des sogenannten Ansiedlungsrayons leben dürften, erlaubten, sich in den meisten Siedlungsgebieten von Bergjuden niederzulassen, die Kontakte mit den Aschkenasen Russlands gestärkt und verfestigt. Bereits in den 70er Jahren ließ der Oberrabbiner von Derbent Rabbi Yaakov Itskhakovich-Itskhaki (1848-1917) die Verbindungen zu einer Reihe von jüdischen Forschern aus Sankt-Petersburg knüpfen. 1884 schickte der Rabbiner Temir-Khan-Shuras Rabbi Sharbat Nissim-Ogly seinen Sohn Eliyakha (siehe I. Anisimov) an die Technische Hochschule Moskaus, wo er zum ersten Bergjuden wurde, der einen weltlichen Hochschulabschluss erhielt. Anfang des 20. Jahrhunderts wurden die Schulen mit der russischen Unterrichtssprache für die Bergjuden in Baku, Derbent und Guba eröffnet; hier wurden neben den religiösen auch weltliche Fächer unterrichtet. Offenbar brachte bereits in den 40er oder 50er Jahren des 19. Jahrhunderts das Streben nach dem Heiligen Land einige Bergjuden nach Erez-Israel. In den 1870er, 80er Jahren besuchen regelmäßig die Gesandten aus Jerusalem Dagestan und sammelten Geld für Khalukka. In der zweiten Hälfte der 1880er Jahre existierte bereits ein „Kolel Dagestan“ in Jerusalem. Ende der 1880er – Anfang der 90er Jahre lässt sich der Rabbi Sharbat Nissim-Ogly in Jerusalem nieder, 1894 veröffentlicht er eine Broschüre namens „Kadmoniot iekhudey khe-kharim“ („Altertümlichkeiten von Bergjuden“). 1898 nahmen die Vertreter der Bergjuden an der Arbeit des Zweiten Zionistischen-Kongresses in Basel teil. 1907 zog der Rabbi Yaakov Itskhakovich-Itskhaki nach Erez-Israel um und leitete die Gruppe aus 56 Siedlungsgründern in der Nähe von Ramla, die zu seiner Ehre als Beer-Yaakov benannt wurde; ein wesentlicher Teil der Gruppe waren die Bergjuden. Eine weitere Gruppe von Bergjuden versuchte leider vergeblich, sich 1909-1911 in Makhanaim (Obergaliläa) niederzulassen. Iekhezkel Nisanov, der 1908 ins Land kam, wurde zu einem der Pioniere der Organisation Kha-Shomer (1911 von Arabern ermordet). In Kha-Shomer traten auch seine Brüder Iekhuda und Tsvi ein. Vor dem Ersten Weltkrieg erreichte die Zahl der Bergjuden in Erez-Israel mehrere Hunderte Personen. Die meisten von ihnen ließen sich in Jerusalem, im Viertel Bet-Israel nieder.

Einer der aktiven Multiplikatoren der Idee des Zionismus unter den Bergjuden war Anfang des 20. Jahrhunderts Asaf Pinkhasov, der 1908 in Vilna (siehe Vilnius) seine Übersetzung des Buches „Zionismus“ (1903) von Dr. Iosef Sapir (1869-1935) aus dem Russischen ins Jüdisch-Tatische veröffentlichte.

Das war das erste Buch, das in der Sprache der Bergjuden veröffentlicht wurde. Während des Ersten Weltkrieges fand eine lebendige zionistische Aktivität in Baku statt; daran nahm auch eine Reihe von Bergjuden teil. Sehr stark verbreitete sich diese Aktivität nach der Februarrevolution 1917. An der zionistischen Kaukasus-Konferenz (August 1917) nahmen vier Vertreter der Bergjuden, darunter auch eine Frau teil. Im November 1917 kamen die Bolschewiki in Baku an die Macht. Im September 1918 wurde die unabhängige Republik Aserbaidschan verkündet. All diese Änderungen – bis hin zur erneuten Sowjetisierung Aserbaidschans im Jahre 1921 – hatten in der Tat keine Auswirkungen auf die zionistischen Aktivitäten gehabt. Der Nationale Jüdische Rat Aserbaidschans, von den Zionisten geleitet, gründete 1919 die Jüdische Volksuniversität. Vorträge über die Bergjuden las F. Shapiro und unter den Studierenden gab es auch Bergjuden. Im selben Jahr begann das regionale kaukasische Zionisten-Komitee in Baku, eine Zeitung in der jüdisch-tatischen Sprache („Tobushi Sabakhi“) („Morgenrot“) zu veröffentlichen. Zu den aktivsten Zionisten unter den Bergjuden zählten Gershon Muradov und der bereits oben genannte Asaf Pinkhasov (beide starben später in sowjetischen Gefängnissen). Die Bergjuden, die in Dagestan lebten, betrachteten den Kampf der Sowjetmacht gegen die lokalen Separatisten weiterhin als Kampf der Russen gegen die Muslime, daher waren ihre Sympathien in der Regel auf der Seite der Sowjets. Die Bergjuden machten circa 70 Prozent der Roten Garden in Dagestan aus. Die dagestanischen Separatisten und die ihnen zu Hilfe geeilten Türken verübten Massaker in den jüdischen Siedlungen; einige von ihnen wurden zerstört und hörten auf, zu existieren. Als Folge dieser Entwicklungen zog die große Zahl der Bergjuden in die Städte auf der Ebene entlang der Küste des Kaspischen Meeres um, vor allem nach Derbent, Makhachkala, Buynaksk. Nach der Festigung der Sowjetmacht in Dagestan verschwand der Judenhass nicht. 1926 und 1929 gab es Judenverleumdungen; die erste von ihnen wurde von Pogromen begleitet.

Anfang der 1920er Jahre konnten etwa 300 Familien der Bergjuden aus Aserbaidschan und Dagestan nach Erez-Israel fliehen. Die meisten von ihnen ließen sich in Tel-Aviv nieder, wo sie ihr eigenes Kaukasus-Viertel gründeten. Eine der prominentesten Figuren dieser zweiten Aliyah der Bergjuden war Iekhuda Adamovich (gestorben 1980; Vater des Stellvertretenden Chefs des Generalstabs von Tsahal Iekutiel Adam, der während des Libanesischen Krieges 1982 fiel). 1921-1922 wurde die organisierte zionistische Aktivität unter den Bergjuden faktisch eingestellt. Eine Rückführungswelle nach Erez-Israel hörte ebenfalls auf und wurde erst 50 Jahre später wieder aufgenommen. In der Zeit zwischen dem Ende des Bürgerkrieges und dem Eintritt der Sowjetunion in den Zweiten Weltkrieg waren als wichtigste Ziele der Regierung in Bezug auf die Bergjuden die Förderung ihrer Produktionskapazitäten und die Schwächung der Position der Religion zu sehen. In der Religion sah die Regierung ihren wichtigsten ideologischen Feind. Im Bereich der Förderung der Produktionskapazitäten waren seit der zweiten Hälfte der 1920er Jahre große Anstrengungen auf die Gründung der jüdischen Kolchosen konzentriert. Im nordkaukasischen Gebiet (heute Krasnodar) wurden zwei neue jüdische Kolchosen in den Siedlungen Bogdanovka und Gantstakovka gegründet (etwa 320 Familien im Jahre 1929). In Dagestan waren zu 1931 etwa 970 Familien in Kolchosen beteiligt. Es wurden auch in den jüdischen Dörfern und im jüdischen Vorort von Guba in Aserbaidschan Kolchosen gegründet: 1927 waren in dieser Republik die Mitglieder von 250 bergjüdischen Familien Kolchosbauern gewesen. Zu Ende der 30er Jahre gab es eine Tendenz unter den Bergjuden, die Kolchosen zu verlassen, aber viele jüdische Kolchosen existierten weiterhin, auch nach dem Zweiten Weltkrieg. Anfang der 1970er Jahre waren circa 10% der Gemeindemitglieder Kolchosbauern gewesen. Im Hinblick auf die Religion bevorzugte die Regierung, im Einklang mit ihrer allgemeinen Politik in der „orientalischen Peripherie“ der UdSSR, keinen unmittelbaren Schlag zu verüben, sondern langsam, mittels der Säkularisierung der Gemeinde die religiösen Grundlagen zu zerstören. Es wurde ein umfangreiches Netzwerk von Schulen erschaffen, die besondere Aufmerksamkeit war auf die Arbeit mit den Jugendlichen und Erwachsenen in Clubs gerichtet. 1922 erschien in Baku die erste sowjetische Zeitung in der jüdisch-tatischen Sprache „Korsokh“ („Der Arbeiter“) – Presseorgan des Kaukasischen Regionalausschusses der Jüdischen Kommunistischen Partei und ihrer Jugendorganisation. Die Zeitung, die die Spuren der zionistischen Vergangenheit dieser Partei trug (die Partei war die Fraktion von Poalej Zion, die die vollkommene Solidarität mit den Bolschewiki anstrebte), war nicht in vollem Umfang der Regierung gerecht und existierte daher nicht lange. 1928 wurde in Derbent eine Zeitung der Bergjuden namens „Zahmatkash“ („Der Werktätige“) herausgegeben. 1929-30 ging die jüdisch-tatische Sprache vom hebräischen ins lateinische Alphabet über und 1938 ins kyrillische.

1934 wurde in Derbent der Literaturkreis in der tatischen Sprache gegründet und 1936 die Sektion des sowjetischen Schriftstellerverbandes von Dagestan für die tatische Literatur (siehe jüdisch-tatische Literatur). Die Werke von den bergjüdischen Schriftstellern aus damaliger Zeit sind durch starke kommunistische Indoktrination gekennzeichnet, vor allem in der Dramaturgie, die von der Regierung als das wirksamste Instrument der Propaganda gesehen wurde, was seinen Ausdruck in der Schaffung von zahlreichen Amateur-Theatergruppen und von professionellem Theater der Bergjuden in Derbent (1935) gefunden hat. 1934 wurde das Tanzensemble der Bergjuden unter der Leitung von T. Israilov (1918-1981, der Volkskünstler der UdSSR seit 1978) gegründet. Er war Kenner des Tanzes, der Folklore der Völker des Kaukasus. Eine Welle des Terrors 1936-1938 ist an auch den Bergjuden nicht vorbeigegangen. Unter den Opfern war auch der Gründer der bergjüdischen Sowjetkultur G. Gorsky.

Während des Zweiten Weltkrieges besetzten die Deutschen für kurze Zeit einige Gebiete des Nordkaukasus mit bergjüdischen Bevölkerungsanteilen. Dort, wo es eine gemischte aschkenasische und bergjüdische Bevölkerung (Kislowodsk, Pjatigorsk) gab, wurden alle Juden vernichtet. Das gleiche Schicksal ereilte die Bevölkerung von einigen Kolchosen der Bergjuden in der Region Krasnodar, sowie die Siedlungen der Bergjuden in Krim, die in den 1920er Jahren (Kolchos namens S. Schaumjan) gegründet worden waren. In den Regionen von Naltschik und Grosny warteten die Deutschen offenbar auf die „professionelle“ Meinung von „Experten in der Judenfrage“ im Hinblick auf diese ihnen unbekannte Volksgruppe, aber sie zogen aus diesen Orten noch vor dem Erhalt einer genaueren Anweisung. Eine große Anzahl von Bergjuden nahm an den Kampfhandlungen teil und vielen von ihnen wurden die höchsten militärischen Auszeichnungen verliehen. So erhielten Sch. Abramov und der I. Illazarov den Titel des „Helden der Sowjetunion“.

Nach dem Zweiten Weltkrieg kam erneut, diesmal mit einem noch größeren Maßstab, die Kampagne, die gegen die Religion gerichtet war und 1948-1953 wurde der Unterricht in der jüdisch-tatischen Sprache abgeschafft. Alle Schulen der Bergjuden wurden in die russischsprachigen Schulen umgewandelt. Es wurden die Veröffentlichung der Zeitung „Zahmatkash“ und die literarische Tätigkeit in der jüdisch-tatischen Sprache eingestellt (Die Veröffentlichung der Zeitung als Wochenzeitung wurde 1975 als Reaktion der Regierung auf die zunehmende Rückführungsbewegung der Bergjuden nach Israel wiederaufgenommen.).

Der Antisemitismus verfolgte die Bergjuden auch in der Post-Stalin-Zeit. 1960 schrieb die Zeitung „Kommunist“, die in Bujnaksk in kumykischer Sprache erschien, die jüdische Religion soll den Gläubigen befohlen haben, ein paar Tropfen muslimischen Blutes in den Pessach-Wein hineinzufügen. In der zweiten Hälfte der 70er Jahre kam es erneut wegen der Einwanderung nach Israel zu den Angriffen auf die Bergjuden, insbesondere in Naltschik. Die kulturelle und literarische Tätigkeit in jüdisch-tatischer-Sprache, wiederbelebt nach dem Tod von I. Stalin, hatte offenbar einen rudimentären Charakter. Seit Ende 1953 wurden in der UdSSR in dieser Sprache im Durchschnitt zwei Bücher im Jahr veröffentlicht. 1956 entstand der Almanach „Watan Sowetimu“ („Unsere Sowjetische Heimat“), der einmal im Jahr erscheinen sollte, aber in der Tat erschien der Almanach seltener als einmal im Jahr. Die wichtigste, manchmal auch die einzige Sprache des wesentlichen Teils der Jugend war Russisch.

Selbst die Vertreter der mittleren Generation nutzen die Sprache der Gemeinde nur zu Hause, im Familienkreis und für die Gespräche auf kompliziertere Themen nutzen sie die russische Sprache. Dieses Phänomen ist besonders auffällig unter den Bewohnern der Städte, wo der Prozent der Bergjuden relativ gering ist (z. B. in Baku) und unter den Bergjuden, die einen Hochschulabschluss besitzen.

Die religiösen Traditionen unter den Bergjuden sind schwächer als die unter den georgischen und Buchara-Juden, jedoch nicht in dem Ausmaß wie bei den aschkenasischen Juden der Sowjetunion. Die Mehrheit der Vertreter der Gemeinde wahren bis heute noch die religiösen Bräuche, die mit dem Lebenszyklus eines Menschen verbunden sind (Beschneidung, die traditionelle Hochzeit, Beerdigung). In den meisten Häusern wird Kaschrut eingehalten. Allerdings ist die Einhaltung des Sabbats und der jüdischen Feiertage (mit Ausnahme von Jom-Kippur, dem Jüdischen Neujahr, dem Sederabend des Pessachfestes und dem Essen von Mazza) nicht konstant und die Bekanntschaft mit den Regeln und Traditionen der Gebetlesung steht hinter den „anderen orientalischen jüdischen Gemeinden der ehemaligen Sowjetunion“ zurück.

Trotzdem ist der Grad der jüdischen Identität immer noch sehr hoch (selbst unter den Bergjuden, die als Taten registriert sind). Die Wiederaufnahme der Massenrückführung der Bergjuden nach Israel begann mit einiger Verzögerung im Vergleich zu den anderen jüdischen Gruppen der Sowjetunion: nicht im Jahr 1971, sondern erst nach dem Jom-Kippur-Krieg Ende 1973 – Anfang 1974. Bis Mitte 1981 kamen mehr als zwölf Tausend Bergjuden nach Israel zurück.

Quelle: http://www.eleven.co.il/article/11277
Deutsche Übersetzung: Gurban Alakbarov